Ley Indígena, avance limitado: Miauaxochitl

Serán las comunidades indígenas las responsables de su aplicación: Apolinar Lozano

Rodrigo Vidal


Xalapa

Sin grandes modificaciones a pesar de someterse a consulta ciudadana, la Ley de los Derechos y Cultura Indígena representa un avance en el estado, aún cuando presenta limitantes, ahora corresponde a las comunidades indígenas de Veracruz aplicarla y proponer las reformas que sean necesarias.

Lo anterior lo consideró Apolinar Lozano, representante de la organización civil Miauaxochitl, que desde hace 10 años desarrolla proyectos en las comunidades indígenas de la huasteca veracruzana.

Para comenzar, era necesaria la reforma al artículo 5º de la constitución local que otorgara personalidad jurídica a la comunidad indígena, pues sin esta reforma la ley reglamentaria no resulta suficiente.

Con todo y ello, “la aprobación de la ley reglamentaria es muy trascendente, el Congreso del Estado se mantiene en la línea de saldar una deuda histórica con las comunidades indígenas”, aunque “lo mejor era una reforma constitucional”.

Pero con la aprobación de la ley, ahora corresponde a las comunidades hacerla valer. “Debemos insistir en que el reto para aplicarse esta reforma está en las comunidades, es diseñar las políticas públicas y proponerlas a los ayuntamientos”.

Sobre todo, tomando en cuenta que la Ley de los Derechos y Cultura Indígena garantiza la autodeterminación, la autonomía o al autogobierno de las comunidades, como se establece en el artículo 2 “en cuestiones relacionadas con sus asuntos internos, a conservar, revitalizar y desarrollar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales”.

“Habla no sólo de derechos, sino de obligaciones”, sobre todo a nivel comunitario que es como operan el sistema de organización indígena, “no actúan sobre los intereses individuales, sino sobre el bien común”.

Ahora el estado debe garantizar a la población indígena y a sus pueblos la igualdad de condiciones, que las personas no indígenas; que respeten en todo momento sus sistemas normativos, de acuerdo con las bases establecidas en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos y la particular del Estado.

La ley permite “reconocer la existencia y la validez de los sistemas normativos de los pueblos y comunidades de indígenas del Estado de Veracruz, el derecho a resolver controversias y conflictos internos entre sus miembros, mediante la aplicación que sus sistemas normativos realicen las autoridades indígenas, dentro de su jurisdicción y del ámbito de la autonomía que les otorga la Constitución Federal y la del Estado, en el marco de pleno respeto a los derechos humanos”.

Todo esto “implica que depende de las comunidades ponerse las pilas”, por eso esta ley “es muy importante, aunque se aprobara con limitaciones, sobre la marcha las comunidades tendrán que modificarla”.

Con base en el trabajo realizado por Miauaxochitl en casi una década en comunidades indígenas de aquella región, esta organización considera que la reforma debía contemplar el reconocimiento de la Asamblea Comunitaria, otorgar personalidad jurídica a las comunidades, reconocer la existencia de sistemas normativos internos de los pueblos y comunidades indígenas, reconocerlos como interlocutores válidos ante instituciones, tomar en cuenta a las mujeres indígenas en la asignación de recursos financieros.

Migración indígena

Zona de Tolerancia



Rodrigo Vidal

Existe un fenómeno que es poco estudiado, no sólo en México, sino en toda Latinoamérica, que es el de la migración indígena. Los causales podrán resultar comunes en todo fenómeno migratorio, sin embargo hay consecuencias que no se han medido y que alteraron la vida en las comunidades indígenas, pero también sufrieron modificaciones en sus costumbres aquellos que hoy habitan en las zonas urbanas, en muchos casos dentro de los cinturones de miseria de las grandes ciudades.

No se trata de calificar a priori si eso resulta bueno o malo, pues la evolución es un derecho que tienen los pueblos de acuerdo a sus necesidades de alimento, vivienda, vestido, cultura, tradiciones, educación, trabajo y demás factores sociales, económicos y geográficos.

Sin embargo, muchos factores han provocado una transición violenta en el estilo de vida de las comunidades indígenas, y falta conocer de qué manera el daño pudo ser colateral. Ese fue el planteamiento del investigador en migración, James Lachaud, durante el Segundo Foro Nacional Indígena “los Pueblos Indígenas de México, Raíz, Cultura de la Nación”, que se realiza en la comunidad de El Tajín, en Papantla.

Cuál de todos esos elementos que fueron introducidos a la comunidad como parte del fenómeno migratorio resulta contraproducentes a la organización social que formaba determinado grupo indígena, y cuál contribuyó a mejorarla. Son algunas de las interrogantes que no tienen respuesta en todo Latinoamérica, según Lachaud.

¿Y qué ocurre con los que se van y no regresan? ¿Cómo influye su formación en su “nueva vida”? ¿Cómo desarrollan su cosmogonía en un entorno urbano, ajeno al campo, a las tradiciones, a la temporada de lluvia y de cosecha? ¿Qué valores les permiten mantener y sobrevivir en la “urbanidad” y cuáles son desechados? Mejora la vida del migrante o fue sólo un cambio de condición de pobreza: de la rural a la urbana, pero con mayor discriminación.

Es común escuchar cómo existe una preocupación por preservar tradiciones, usos y costumbres de las comunidades indígenas, y por lo regular las políticas públicas apuestan sólo por mantener ciertos ritos y danzas que son parte del folklore al que se le puede explotar como producto turístico. Lo que no es redituable ¿entonces no importa, debe acaso extinguirse?

En el otro lado de la moneda se encuentran otras costumbres, como la venta de niñas, que ocurre en comunidades de la sierra de Zongolica, o los arreglos matrimoniales, donde ninguno de los contrayentes tiene opción de decidir.

Y lo más preocupante, además de la pérdida de valores, costumbres, ritos, tradiciones, lenguas, es que se desarrollen políticas públicas sin el sustento de una investigación que muestre la radiografía de lo que ocurre con nuestras comunidades indígenas, no sólo dentro de sus áreas geográficas, también en aquellas que emigraron.

Este lunes es el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, y debe ser en el reconocimiento de la cultura de nuestros pueblos, su estudio y su preservación, como mejor celebraremos.

Por cierto, la Comisión Nacional de los Derechos Humanos anunció un convenio con el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) y DICONSA, para promover los derechos humanos en 20 mil localidades que viven marginadas en el país.

“Esta unión de esfuerzos distribuirá en lenguas indígenas información sobre los derechos fundamentales de las personas que conforman los diversos grupos étnicos del país”, señala el comunicado de la CNDH (¿dejará algún día de ser sinónimos marginalidad e indígena?)

La Comisión Nacional de los Derechos Humanos proporcionará la información, el INALI la traducirá a varias lenguas indígenas y DICONSA la distribuirá en los 23 mil 400 puntos de la República mexicana donde opera el Programa de Abasto Rural.

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Valores indígenas, valores universales

Zona de Tolerancia

Por Rodrigo Vidal


La cosmovisión de los pueblos indígenas permitió desarrollarse y mantener el equilibrio que permitía a la naturaleza dotarles de lo necesario y regenerarse del daño ocasionado al tomar esos recursos. Hoy en día, algunos sociólogos establecen que de ocurrir una catástrofe climática mayor, esta visión de las culturas indígenas los convertiría en únicos sobrevivientes.

Quizá no es necesario esperar a tal extremo para decidirnos aprender de ellos. La cultura totonaca es un ejemplo de sobrevivencia al cambio. La urbanización del cantón de Papantla, que hace 100 años se convirtió en ciudad, no significó una desaparición considerable de muchas de sus manifestaciones y valores culturales. Al contrario, estas permanecen hasta nuestros días, con algunas variables por supuesto.

Un ejemplo significativo lo es el ritual del volador. No es fortuito que en Papantla haya prosperado, a diferencia de lugares como los grupos de danzantes del estado de San Luis Potosí o del municipio de Joyabaj, en Guatemala, donde corren el riesgo de desaparecer.

Los voladores en Papantla encontraron en la combinación de la danza milenaria con la proyección turística la mejor forma de preservarla, pero al mismo tiempo arriesgaron el ritual y todo su significado, de raíces profundas llenas de historia, religión y el cambio de los ciclos de cada pueblo.

Por años, muchos voladores se formaron solo para aprenderse los sones previos al vuelo, que es la parte final del ritual, la más vistosa, la que genera mayor interés del público, la que se puede convertir en espectáculo, y olvidaron el significado del ritual que inicia en el monte, ante el Kiwikolo.

La música también tuvo sus perdidas, pues varios sones fueron desapareciendo porque se dejaban de tocar y después morían los únicos indígenas que los ejecutaban. A esto se le sumó la tala de los bosques donde crecía el palo de volador, hoy casi extinto en la zona. Se cambiaron los árboles por postes de metal, por lo que se eliminaba otro elemento del rito.

Eso preocupaba a la comunidad de voladores que decidió organizarse, no solo para convenir contratos y llevar el espectáculo a otros estados o fuera del país, sino para enseñar a las nuevas generaciones y se crea la Escuela de Niños Voladores que hoy opera en las instalaciones del Parque Temático Takilhsukut.

Existe demasiados elementos de valor dentro del ritual de los voladores: el respeto por la naturaleza y toda la creación, que incluye al hombre mismo; el trabajo comunitario, la solidaridad y la tolerancia. Bien lo comentó el coordinador cultural de la Dirección de la UNESCO en México, Ciro Caraballo: “la posibilidad de asumir el riesgo juntos con responsabilidad compartida, ojala fueran –los voladores- el lema del estado (de Veracruz), por esa capacidad de coordinar, porque el éxito de uno es el éxito de todos”.

Este lunes 15 de marzo inició el Tercer Encuentro Mundial de Voladores, el primero que se realiza después de la declaratoria de Patrimonio Intangible de la Humanidad, y para el representante de la UNESCO “lo mas importante de esta declaratoria es abrir espacio para la tolerancia, para la valoración de las manifestaciones culturales de todos y actúen dentro de las comunidades como elementos de empoderamiento y de autoestima y de desarrollo; lo primero que la comunidad puede hacer es sentirse orgulloso y capaz”.

Y así se sintió al presenciar a tantos grupos de voladores en la ceremonia de agradecimiento dentro de la zona arqueológica de El Tajín, donde había un orgullo y una alegría por compartir un logro entre los hermanos voladores, sin importar las diferencias en el lenguaje, indumentaria, música y formas de realizar la danza.

Si una comunidad, la de los voladores, pudo aprender, todos deberíamos tomar su ejemplo.
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(Publicado el 15 de marzo de 2010)

Orgullosamente mexicano

Zona de Tolerancia
Por Rodrigo Vidal


A mi correo electrónico llegó la imagen que aquí muestro y la siguiente historia: ‘Fui con mis amigos a las Fiestas de la Candelaria, en Tlacotalpan, y vimos que estaban grabando un video, al parecer un comercial sobre el orgullo de ser mexicano y nos acercamos para ver mejor la producción. Vimos de cerca a la modelo con un traje de jarocha, pero de repente la oímos hablar, era argentina’.

Después de contar esto, la persona que envío la foto se pregunta: ¿habiendo tantas mujeres en México, tenia que ser una modelo argentina? –aquí quisiera agregar que son 53 millones de mujeres en el país, según el conteo 2005 del INEGI-, ¿Acaso la belleza mexicana no cumple ni con los estándares de belleza mexicana? -parece que no, que depende más de cómo un productor quiere vender la belleza mexicana-.

La responsable del correo es una mujer joven, tiene 20 años y es estudiante universitaria del Puerto de Veracruz. Se dijo indignada y molesta por la modelo argentina representando a la mujer mexicana.

Alejados de cualquier indicio de xenofobia y sin tomar banderas equívocas de nacionalismo, puedo entender la molestia, sobre todo en el contexto actual del país donde se intenta resaltar el orgullo de ser mexicano en un ambiente donde lo que mas impera es la vergüenza.

Tratándose del aspecto físico del mexicano, hoy, 200 años después del inicio de la lucha de independencia, las comunidades indígenas del país enfrentan discriminación, rechazo y marginación.

Sino, miren lo que indica la Primera Encuesta Nacional de Discriminación 2005 realizada por el Conapred: el 90 por ciento de las personas pertenecientes a alguna comunidad indígena considera que si hay discriminación en México hacia ellos; el 91 por ciento considera que en el país no se les da trabajo a los indígenas por considerar que no tienen preparación.

El 24 por ciento cree que es por discriminación que no ganan menos salario por el mismo trabajo. El 58.9 por ciento de los indígenas cree que tiene pocas posibilidades de mejorar sus condiciones de vida. Las personas indígenas se sienten mas discriminadas en el trabajo, en los hospitales, en la escuela y en la familia. El 68.5 por ciento ha sido víctima de discriminación en el último año.

Los pueblos indígenas en México deberían estar a la cabeza de los festejos. Ellos ya estaban aquí antes de que el territorio se integrara como país. Con su grandeza cultural, que día a día se redescubre, son orgullo no solo de mexicanos, sino del mundo.

Quizá por eso lastimó a nuestra lectora que un productor dejara toda esta riqueza cultural indígena fuera de su manera de entender el orgullo mexicano y por eso suplió a la mexicana por la argentina, solo para que se viera “bonita”, auque habría que preguntar bajo cuál estándar de belleza.

Creo que mientras no vivamos el orgullo de nuestro pasado indígena, mientras no lo llevemos tatuado en la piel, metido en la mente y en el corazón, seguiremos cargando muchas vergüenzas como mexicanos. Comentarios, quejas y sugerencias, dejar aquí:

La argentina-jarocha

(Publicado el 1 de marzo de 2010)

Lengua materna

Zona de Tolerancia

Por Rodrigo Vidal

En México ¿en qué lugar estamos cuando hablamos del respeto a la diversidad de lenguas? Este día se conmemora el Día Internacional de la Lengua Materna, proclamado por la UNESCO en noviembre de 1999, y se hizo con el fin de promover el multilingüismo y la diversidad cultural en el mundo.

A 10 años de distancia, en lo que corresponde a nuestro país, falta por cumplir con la tarea de garantizar la preservación y desarrollo de nuestro patrimonio cultural, tangible e intangible. Y con ello no quito el mérito a quienes en verdad están preocupados y ocupados en evitar que mueran las lenguas indígenas.

Sin embargo, este esfuerzo no resulta suficiente. Vaya, ni la promulgación de la Ley General de los Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, que regula el reconocimiento y la protección de los derechos lingüísticos, ha representado una garantía para salvarlos de la extinción. De acuerdo con el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (Conaculta), el 23 por ciento de las lenguas indígenas que se hablan en el país está en riesgo de desaparecer.

Se supondría que con esta ley, “se garantizaría el uso de las lenguas minorizadas y sobre todo la protección que corresponde a los hablantes de éstas, para asegurar el desarrollo de sus lenguas, así como el respeto y la valoración a ellas por la sociedad en su conjunto”.

Pero esto no se ha logrado. De acuerdo con el Conteo de Población y Vivienda de 2005, el 6.7 por ciento de la población en México es hablante de alguna lengua indígena, esto equivale a 6 millones 11 mil 202; pero en el Censo de 2000, la población hablante de lengua indígena era de 6 millones 44 mil 547 personas. Lo que significa que disminuyó en cinco años.

En 2005, el porcentaje de población bilingüe (español-lengua indígena), era de 87.7 por ciento, mientras que un 12.3 por ciento era monobilingüe, de acuerdo con las cifras del INEGI.

El Catálogo de las Lenguas Indígenas Nacionales, del Instituto Nacional de las Lenguas Indígenas (Inali), establece que en México son 68 las “agrupaciones lingüísticas”, y que a continuación presento: Akateko, amuzgo, awacateco, ayapaneco, cora, cucupá, cuicateco, chatino, chichimeco jonaz, chinanteco, chicholteco, chontal de Oaxaca, chontal de Tabasco, Cluj, ch’ol, guarijío, huasteco, suave, huichol, ixcateco, Ixil, Jakalteko, Kaqchikel, Kickapoo, kiliwa, kumiai, ku’ahl, K’iche’, lacandón, Mam, matlatzinca, maya, mayo, mazahua, mazateco, mixe, mixteco, náhuatl, oluteco, otomí, paipai, pame, pápago, pima, popoloca, popoloca de la sierra, qato’k, Q’anjob’al, Q’eqchí’, sayutleco, seri, tarahumara, tarasco, Teko, tepehua, tepehuano del norte, tepehuano del sur, texistepequeño, tlahuica, tlapaneco, tojolobal, totonaco, trique, tseltal, tsotsil, yaqui, zapoteco y zoque.

Es importante que participemos, como mexicanos, en preservar, promover y difundir las lenguas indígenas, aunque con esto no quiero decir que todos hablemos alguna (que en lo personal me agradaría), pero si podemos evitar la discriminación a las personas que hablan esos idiomas; podemos evitar que las personas que hablan una lengua indígena sean motivo de burla, humillaciones e intolerancia.

Que hablar una lengua materna es signo de orgullo y no de vergüenza. Es algo que vale la pena presumir. También se trata de un asunto de justicia e igualdad. ¿Cuantas personas que no hablan español, por no contar con una defensa en su lengua, están encerrados en prisiones? ¿Cuántos niños se ven obligados a dejar de hablar su lengua, porque su maestro de primaria sólo habla castellano?

Debemos entender que no sólo se trata de la preservación de las lenguas que se hablaban aquí antes de la colonización, por una razón romántica, sino de “para crear mayor conciencia sobre las tradiciones lingüísticas y culturales del mundo e inspirar a la solidaridad basada en el entendimiento, la tolerancia y el diálogo”, como lo estableció la UNESCO en su declaratoria para el Día Internacional de la Lengua Materna.

Este día 10, el Conaculta celebrará el Día Internacional de la Lengua Materna en 10 estados del país.

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Caritas no tan sonrientes

Zona de Tolerancia

Por Rodrigo Vidal

Nunca como ahora, ser niño en la sierra del Totonacapan –ubicada al norte del estado de Veracruz-, resultó tan peligroso. Sobre todo en el municipio de Filomeno Mata, que junto con Coahuitlán y Mecatlán, integran la lista de los 100 municipios de alta y muy alta marginación del país.

En ese municipio, los totonacas –famosos por sus caritas sonrientes y el ritual del Volador-, viven en condiciones insalubres y de hacinamiento, carentes de servicios básicos como el agua y drenaje, que están matando, literalmente, a la población infantil.

En el cementerio de ese lugar hay muchas tumbas pequeñas. La muerte de menores es constante y la “naturalidad” con la que se toma el problema, espanta. En mayo de 2007 murieron seis niños por una epidemia de rotavirus que afectó a más de una centena. Entre el 22 y el 30 de mayo del año pasado murieron: María Concepción Santiago, de un año 11 meses; X Méndez Santiago, de 8 meses; Santiago Jiménez, de un año; Rosario Santiago Jerónimo, de un año con 2 meses; María Gaona Lorenzo, de un año y tres meses, y Santiago Cortés, de un año 7 meses.

Un año y meses después -con todo y visita del presidente Felipe Calderón y del gobernador Fidel Herrera-, las condiciones para un nuevo brote persisten, pues la mayoría de la población, y en especial la infantil, consume agua de pozo o de la llave, contaminada. Diez años atrás, también un brote de cólera acabó con la vida de niños y adultos en Filomeno Mata.

Echemos cuentas. Según el Conteo de Población del INEGI, existen dos mil 392 hogares en ese municipio, de los cuales mil no disponen de drenaje y mil 72 carecen de agua entubada. De los 14 mil 426 habitantes, cuatro mil 821 no tienen acceso a los servicios de salud.

Los niños en las escuelan toman agua de la llave, porque la Secretaría de Educación de Veracruz no tiene presupuesto para comprar agua embotellada y los maestros ya no quieren poner de su bolsa. Por ello enferman constantemente de males gástricos, diarreicos y parásitos. El agua está contaminada por heces fecales. Al no tener drenaje, la gente defeca en letrinas o al aire, y con las lluvias, el agua escurre hasta arroyos, manantiales y pozos, donde se acercan a beber.

De los 14 mil 426 habitantes que tiene Filomeno Mata, seis mil 762 son niños de 0 a 14 años, edades en las que son víctimas recurrentes de estas enfermedades. Y no sólo la muerte llega a los niños por esta vía. A corta edad tienen que trabajar y eso también es un riesgo.

En diciembre se cumplirá un año de la volcadura de un camión torton que transportaba a mujeres y niños de Filomeno Mata al estado de Puebla, para el corte de café. En Tlaxcalaltongo el vehículo se desbarrancó y murieron los menores: Josefa Cruz Jiménez de 2 meses de edad; Andrés López López, de 11 años; María Petra Reyes Vázquez, de 11; Lucas Hernández Vázquez de 14 años y Ana López Vázquez de 7 años. Ellos estarían 20 días trabajando por un pago de 1.20 pesos por kilo de café.

Tres mil 262 personas mayores de 15 años no tienen escolaridad alguna, pues en su momento abandonaron sus estudios para trabajar. Veracruz ocupa el cuarto lugar a nivel nacional con mayores niveles de marginación y pobreza en su población, sobre todo indígena, sólo por debajo de Chiapas, Oaxaca y Guerrero.

Estas condiciones quitan las caritas sonrientes de los niños de la sierra totonaca, en un estado donde el Gobierno aseguró que la prioridad es la infancia veracruzana, pero Filomeno Mata es una prueba fehaciente que siguen sin pagar esa deuda con la niñez.

P.D. No dejen de leer La Zona Presenta: Cubamba, más abajito, luego de dejar sus comentarios.

Rito ancestral

Totonacas mostraron el esplendor de la ceremonia del permiso, corte, arrastre y siembra del palo volador y el vuelo final

Por Rodrigo Vidal

San Lorenzo Tajín, Ver.- Danza, sones, incienso, un árbol, totonacas, todos esos elementos y más se conjugaron en un predio de la comunidad San Lorenzo Tajín, Papantla, donde inició la ceremonia ancestral del volador, ritual de la cultura totonaca.

Se trató de una ceremonia que pocas veces se puede apreciar, pues no se realiza en cualquier momento, sino en fechas establecidas en un calendario ritual. La mañana fresca con un poco de llovizna recibió a los danzantes, todos varones, niños y hombres, que vestidos de blanco llegaron hasta el predio propiedad de Juan Simbron de León, acompañados de dos pilatos enmascarados, que representan el bien y el mal.

Estos personajes iniciaron la ceremonia con el son del perdón, para solicitar al Kiwi Qolo (dueño del monte), permiso para el corte del árbol, que en esta ocasión se trató de un árbol de volador de casi 20 metros de altura y 45 años de edad.

Al pie del árbol se ofrendaron incienso, aguardiente, tabaco, velas, comida, mientras continuaba la danza alrededor. La presencia de los pilatos servía para atraer las energías, buenas y malas, que se presentaran en el lugar, y con ello evitar incidentes durante el ritual, explicó después el profesor Leocadio Hernández García.

Después de la danza del perdón vino el corte. Marcelino Santes, indígena totonaca de la comunidad Plan de Hidalgo, fue el primero en dar hachazos al árbol comenzando con el lado oriente y continuando según la orientación de los puntos cardinales. De ahí los ancianos y luego los pilatos.

La base del árbol queda lista para la caída. Con varas largas se ata una cuerda a mitad del tronco de la cual jalarán los danzantes para derribarlo. Se forma un silencio. Los visitantes e invitados a la ceremonia se alejan de el área para no resultar lastimados y alguien da la orden para tirar de la cuerda. El árbol comienza a crujir, se inclina; un tronido indica que la base se partió y cae.

De inmediato comienzan a prepararlo para el arrastre. Lo desraman. Varios troncos son puestos debajo del árbol caído y comienza a atarse con una cuerda que jalarán los danzantes adultos y los jóvenes y niños que pertenecen a la escuela de voladores del Centro de las Artes Indígenas del Parque Temático Takilsuhkut.

El terreno es complicado. Subidas y bajadas obligan a mayor esfuerzo. Uno de los danzantes pide a las mujeres presentes caminar adelante o detrás de los hombres y el tronco, no junto a ellos, pues considera que su presencia está ocasionado algunos problemas en el arrastre.

El árbol es arrastrado casi tres kilómetros desde la comunidad San Lorenzo Tajín hasta el parque temático Takilsuhkut. Será puesto en el área de la escuela de voladores. En el sitio donde se levanta el palo, se cava un agujero y se depositan ofrendas a Kiwichat (diosa del monte o dueña de la tierra): un guajolote o una gallina viva, además de tabaco y aguardiente.Previo a levantar el mástil, se le coloca en el extremo superior la manzana, tecomate o eje en donde van a girar los voladores. “La última parte del ritual es el vuelo, donde se invoca a los cuatro elementos, las cuatro direcciones, los cuatro vientos y donde los danzantes enlazan lo aéreo con lo terrenal, lo sagrado con lo humano; acompañados siempre por los sones rituales mediante los cuales dialogan con los elementos del mundo natural y los interlocutores sobrenaturales”.

En el parque temático, los alumnos de la escuela de volador hacen el primer vuelo ataviados de blanco.

Leyenda totonaca de los voladores
“Sucedió en una fiesta ritual del Totonacapan, trascurridos cuatro días los voladores iniciaron el ascenso al palo volador, la flauta y el tambor sonaron, invocaban a los cuatro puntos cardinales, mientras ellos giraban y se concentraban en ejecutar su danza, de pronto, el cuadro y los mecates se separaron del palo volador y los danzantes se perdieron en el cielo sin dejar de girar.

Todos en el pueblo quedaron desconcertados y se reunieron en torno al palo para decidir qué hacer, un hombre mayor propuso derribar el palo pues creía que los danzantes desparecidos ya nunca volverían.Cuatro días después se oyó la flauta y después el tambor, los voladores aparecieron de nuevo en el horizonte ante el asombro de la gente, pero el palo ya no estaba en su sitio y no tenían forma de bajar, así que se perdieron de nuevo entre las nubes para no aparecer nunca más. Los habitantes del pueblo estaban desconsolados pues perdieron la oportunidad de conocer, a través de los danzantes, el designio de la divinidad solar.

Los totonacas esperan que algún día los voladores se vuelvan a elevar al sol y conocer el mensaje divino”.

Una espantosa X

Zona de Tolerancia

«iOh!», dijo el borrico,

«¡qué bien sé tocar!¡

y dirán que es mala

la música asnal!»

“El burro flautista”
Tomás de Iriarte

Por Rodrigo Vidal

Que de los 30 países que integran la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE), México ocupa ¡el último lugar! por destinar menos recursos por estudiante, según un informe de este organismo dado a conocer el miércoles.

Pero eso no es todo, aún hay más. La OCDE revela los bajos resultados de los egresados de secundaria y educación media superior, producto de la baja inversión que destina el Gobierno en este rubro, aunque no es el único factor que tiene hundida a la educación en México.

La relación, extraña y nada transparente, entre el Gobierno Federal y el SNTE (que ahora hasta aceptan otorgar plazas a maestros reprobados, nada preparados y sin vocación), ha llevado a México a un colapso educativo.

Pero saber que destinan poco recursos a la educación en México no es un novedad, lo que da más coraje es la respuesta que dio la secretaria de Educación Pública, Josefina Vázquez Mota, al conocer los resultados del estudio de la OCDE: “Reconocemos los desafíos que tenemos por delante, aunque es importante señalar que el gasto por alumno en nuestro país ha aumentado. Hecho que reconoce dicha organización”.

Sin embargo ese aumento no ha sido suficiente, y los resultados los vemos hacia donde volteemos a ver: el deporte, la ciencia, las artes, la investigación, la democracia, la política, en todo se refleja, ya sólo falta que los responsables de la política educativa en México (dupla Gobierno-sindicato), rebuznen, nomás que se aprendan mejor la tonada.

Lengua máter
Por cierto que una de las áreas de la educación donde se arrastra una deuda hasta ahora irreparable, es en la educación bilingüe. A pesar de los esfuerzos, no ha sido suficiente, y menos con esta pasada entrega de plazas, donde además de maestros mal preparados y sin vocación, se le suma aquellos casos que estarán frente a las aulas de escuelas dentro de zona indígenas, sin conocer siquiera la lengua.

El Totonacapan aún tiene ejemplos de ello. Incluso, “el sistema” aplica criterios tan absurdos que ha enviado a maestros bilingües a zonas indígenas donde hablan otra lengua. Maestros tepehuas llegan a la Huasteca, o totonacos los envían al sur del estado donde hablan zoque.
Cada día se hablan menos las lenguas nativas, y en todo tiene que ver la formación y la educación. La mayoría de ellas sobreviven de la tradición oral, y carecen de escritura. Las sociedades “desarrolladas”, obligan a los jóvenes indígenas a abandonar su lengua, al grado de avergonzarlos de ello. He visto casos donde los padres les hablan a sus hijos en totonaco y ellos responden en español.

El compromiso debemos asumirlos todos, primero a respetar a aquellos que hablan otro idioma, el nativo, el de las razas que subsisten en este país tan rico por sus diversidades, y luego exigiendo que en las políticas públicas, la educación bilingüe sea parte importante y no un apartado más dentro de una lista de requisitos por cubrir.

En la educación está la solución a gran parte de los problemas que aquejan al país: pobreza, delincuencia, corrupción, discriminación, entre otros.

Celebremos con gusto señores
Desde aquí aprovecho para felicitar a Lucio Olmos, al obtener una mención honorífica durante el Festival Internacional de Cortometrajes Shorts Shorts México, con su obra “El llanto de la Tierra”, a mejor contenido temático. De igual manera a Viridiana Morales, por ser parte de la selección oficial del festival con su cortometraje “La promesa del pescador”, que se presentaron los días 9 y 10 del presente mes en la Cineteca Nacional.

Ambos pertenecen al taller de cortometraje del Centro de las Artes Indígenas del Parque Temático Takilsuhkut, que imparte Ricardo Benet, quien por cierto hizo la fotografía del cortometraje “Edén” dirigido por Sergio Tovar, ganador del festival Shorts Shorts México en la sección México-Video, donde participaron 26 trabajos.

Comentarios, quejas, sugerencias y tips de urbanidad dirigirlos a: rodrigovp76@gmail.com

CIRCO Y MAROMA

Acróbatas indígenas, zapotecos y totonacas, estarán por primera vez en el Encuentro de Circo Joven

Por Rodrigo Vidal

Poza Rica, Ver.- Maromeros zapotecos de Santa Teresa, municipio de Xochiapa, Veracruz, y el Payaso y Pilato de la danza de Santiagueros de Zozocolco, participarán en el V Encuentro de Circo Joven que se realizará el próximo 28 de agosto en la Carpa Astros, sede del Circo Atayde Hermanos, en la ciudad de México.

Por primera vez en la historia del encuentro se presentarán los acróbatas indígenas en un acto de circo tradicional, aunque el primer encuentro se dio durante la Cumbre Tajín 2008, cuando se presentaron juntos los maromeros zapotecos, los personajes de la danza de Santiagueros y los artistas circenses del Atayde.

El encuentro es organizado por la Coordinación General de Difusión de la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM), el Circo Atayde Hermanos, el Teatro Casa de la Paz-UAM y con la colaboración del Centro de Artes Indígenas del Parque Temático Takilsuhkut.

En la Carpa Astros se presentarán nueve actos circenses de agrupaciones independientes y siete del electo regular de la compañía del circo, además del número de los maromeros indígenas de Xochiapa, municipio del sur de Veracruz. También estarán presentes los personajes del Pilato y el Payaso, que conforman la danza totonaca de los Santiagueros.

Este año el Circo Atayde cumple 120 años de trayectoria, fue fundado en agosto de 1888, en Mazatlán, Sinaloa. Uno de los objetivos de este V Encuentro es motivar a la creación de una academia destinada a las artes circenses.

Para ello buscan involucrar a la UAM en la realización de un estudio antropológico, sociológico, estético, musical e iconográfico del circo. Por lo pronto, para noviembre iniciarán en el Centro Nacional de las Artes (Cenart), cursos sobre las artes del circo, donde las instalaciones del Atayde serán sedes del entrenamiento físico de los interesados.