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martes, 14 de septiembre de 2010

Derechos indígenas

Zona de Tolerancia



Rodrigo Vidal

La discriminación contra las poblaciones de comunidades indígenas del país es, por desgracia, una situación vigente que empeora cuando no sólo se es indígena, sino joven, pobre y mujer.

La ONU aprobó el 13 de septiembre de 2007 la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, un documento que consta de 46 artículos en los que el organismo reconoce que “los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos por la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y la normativa internacional de los derechos humanos”.

Sin embargo, en las zonas indígenas de México los habitantes se enfrentan a los modelos de dependencia y clientelismo que exterminó con sus formas de organización comunitaria, las cuales por fortuna, en algunos rincones se están recuperando, aunque los costos son altos.

Este sector en nuestro país enfrenta condiciones de marginación, discriminación, persecución y vejaciones jurídico-judiciales, sobre todo cuando se generan movimientos que buscan la autonomía de sus comunidades, como lo establece el artículo 4 de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, “Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho de libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales, así como a disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas”.

En México hay alrededor de 14 millones de personas indígenas que requieren de atención y protección, con altos índices de pobreza marcados en sus comunidades, desaparición de sus fuentes de trabajo debido a la desertificación de sus tierras de cultivo que los obliga a una migración forzada a las ciudades, donde lejos de encontrar mejores oportunidades hayan rechazo y discriminación. Se trata de transición violenta en el estilo de vida de las comunidades indígenas.

Urge en el país el diseño de políticas públicas dirigidas a este sector, al respeto del derecho a su propio desarrollo, en lo individual y dentro de la comunidad.

El artículo 8º es de la Declaración es muy claro en el papel que el Estado debe jugar para alcanzar los objetivos de desarrollo y respeto de los pueblos indígenas: Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de:

a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;

b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios o recursos;

c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;

d) Toda forma de asimilación o integración forzada;

e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

México, como en muchos otros casos, mantiene un compromiso firmado con los derechos de los pueblos indígenas, pero lo incumple. Más pobreza, discriminación, exterminio, persecución de Estado, son situaciones que enfrentan las comunidades indígenas del país.

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domingo, 8 de agosto de 2010

Migración indígena

Zona de Tolerancia



Rodrigo Vidal

Existe un fenómeno que es poco estudiado, no sólo en México, sino en toda Latinoamérica, que es el de la migración indígena. Los causales podrán resultar comunes en todo fenómeno migratorio, sin embargo hay consecuencias que no se han medido y que alteraron la vida en las comunidades indígenas, pero también sufrieron modificaciones en sus costumbres aquellos que hoy habitan en las zonas urbanas, en muchos casos dentro de los cinturones de miseria de las grandes ciudades.

No se trata de calificar a priori si eso resulta bueno o malo, pues la evolución es un derecho que tienen los pueblos de acuerdo a sus necesidades de alimento, vivienda, vestido, cultura, tradiciones, educación, trabajo y demás factores sociales, económicos y geográficos.

Sin embargo, muchos factores han provocado una transición violenta en el estilo de vida de las comunidades indígenas, y falta conocer de qué manera el daño pudo ser colateral. Ese fue el planteamiento del investigador en migración, James Lachaud, durante el Segundo Foro Nacional Indígena “los Pueblos Indígenas de México, Raíz, Cultura de la Nación”, que se realiza en la comunidad de El Tajín, en Papantla.

Cuál de todos esos elementos que fueron introducidos a la comunidad como parte del fenómeno migratorio resulta contraproducentes a la organización social que formaba determinado grupo indígena, y cuál contribuyó a mejorarla. Son algunas de las interrogantes que no tienen respuesta en todo Latinoamérica, según Lachaud.

¿Y qué ocurre con los que se van y no regresan? ¿Cómo influye su formación en su “nueva vida”? ¿Cómo desarrollan su cosmogonía en un entorno urbano, ajeno al campo, a las tradiciones, a la temporada de lluvia y de cosecha? ¿Qué valores les permiten mantener y sobrevivir en la “urbanidad” y cuáles son desechados? Mejora la vida del migrante o fue sólo un cambio de condición de pobreza: de la rural a la urbana, pero con mayor discriminación.

Es común escuchar cómo existe una preocupación por preservar tradiciones, usos y costumbres de las comunidades indígenas, y por lo regular las políticas públicas apuestan sólo por mantener ciertos ritos y danzas que son parte del folklore al que se le puede explotar como producto turístico. Lo que no es redituable ¿entonces no importa, debe acaso extinguirse?

En el otro lado de la moneda se encuentran otras costumbres, como la venta de niñas, que ocurre en comunidades de la sierra de Zongolica, o los arreglos matrimoniales, donde ninguno de los contrayentes tiene opción de decidir.

Y lo más preocupante, además de la pérdida de valores, costumbres, ritos, tradiciones, lenguas, es que se desarrollen políticas públicas sin el sustento de una investigación que muestre la radiografía de lo que ocurre con nuestras comunidades indígenas, no sólo dentro de sus áreas geográficas, también en aquellas que emigraron.

Este lunes es el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, y debe ser en el reconocimiento de la cultura de nuestros pueblos, su estudio y su preservación, como mejor celebraremos.

Por cierto, la Comisión Nacional de los Derechos Humanos anunció un convenio con el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) y DICONSA, para promover los derechos humanos en 20 mil localidades que viven marginadas en el país.

“Esta unión de esfuerzos distribuirá en lenguas indígenas información sobre los derechos fundamentales de las personas que conforman los diversos grupos étnicos del país”, señala el comunicado de la CNDH (¿dejará algún día de ser sinónimos marginalidad e indígena?)

La Comisión Nacional de los Derechos Humanos proporcionará la información, el INALI la traducirá a varias lenguas indígenas y DICONSA la distribuirá en los 23 mil 400 puntos de la República mexicana donde opera el Programa de Abasto Rural.

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domingo, 27 de junio de 2010

Con orgullo, tének y totonaca

Zona de Tolerancia


Por Rodrigo Vidal

A 21 años de adoptado el Convenio 169 sobre los pueblos indígenas y tribales, por la Organización Internacional del Trabajo en la reunión de Ginebra, Suiza de 1989, a la que México se sumó el 3 de agosto de ese mismo año, este sector en nuestro país enfrenta condiciones de marginación, discriminación, persecución y vejaciones jurídico-judiciales.

En México hay alrededor de 14 millones de personas indígenas que requieren de atención y protección, tanto por los índices de pobreza marcados en sus comunidades, por la desaparición de sus fuentes de trabajo debido a la desertificación de sus tierras de cultivo que los obliga a una migración forzada a las ciudades, donde lejos de encontrar mejores oportunidades hayan rechazo y discriminación.

Por los bajos ingresos en los jornales cuando tienen que trabajar las tierras de otros, porque la repartición agraria ya terminó aunque muchos nunca lograron ni un pedazo para vivir; por la negación del Estado a reconocer sus formas de organización y elección de autoridades de acuerdo con sus usos y costumbres.

Porque, a pesar de las celebraciones por el bicentenario del inicio del movimiento de Independencia y el centenario del inicio de la Revolución, donde la lucha indígena tuvo un papel activo, frente a los escenarios de lucha armada, no tienen hoy siquiera una “salpicada” de ese logro independentista o revolucionario: no hay libertad, los extensos jornales con bajos salarios son hoy la nueva forma de esclavitud, no hay tierra, no hay justicia para todos, no hay igualdad, menos fraternidad.

La Comisión Nacional de Derechos Humanos, a propósito de la celebración del Convenio 169, emite una alerta para que se atienda a “uno de los grupos más vulnerables y menos atendidos en sus demandas”.

En un comunicado precisa que “acceder a la justicia ha sido uno de los factores en los cuales se ha visto más perjudicados los pueblos indígenas, ya que no se respeta su normativa jurídica”, por ello preocupan los casos de indígenas presos en reclusorios de todo el país.

Son los náhuatl, los zapoteca, mixteca, tzotzil, maya, tzetal, totonaca, otomí, tarahumara y mazateco, los grupos étnicos que tienen mayor población en las cárceles del país, principalmente en estados como Oaxaca, Chiapas, Veracruz, Puebla, Guerrero, Chihuahua, Michoacán, Yucatán y el Distrito Federal, que concentra la mayor población indígena.

La CNDH reporta que mediante el Programa de Gestión de Asuntos sobre Beneficios de Libertad Anticipada analizaron 682 casos y lograron la liberación de 119 indígenas. Apenas una sexta parte.

Pero la agresión recurrente la enfrentan en la calle y a diario. Todavía ser indígena es una agresión para algunos. El nivel de estigma, intolerancia y discriminación es tal, que no se puede tolerar más tomando en cuenta que son la herencia viva de la riqueza cultural que fue el México prehispánico y la sobrevivencia al mestizaje posterior.

El reconocimiento a las culturas antiguas de México no debe quedar en la contemplación de las piedras que se mantienen de pie en las ciudades sagradas como Teotihuacan, El Tajín o Chichen Itzá, testimonio de la grandeza que tuvieron en el pasado las culturas indígenas. El reconocimiento debe ser a la persona viva que conserva su lengua, ritos, danzas, vestido, rasgos, color y orgullo.

Porque de ellos venimos y sin ellos no tenemos rumbo; por nuestro pasado milenario, pero para salvar nuestro futuro, respetemos y hagamos respetar a la persona indígena. Es un reclamo que hago, orgulloso de mi herencia Tének y Totonaca.

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